Das Nichts ist nicht das Nichts, sondern die Möglichkeiten.

Das Leben als Synergie

In dem Leben, für das Leben und mit dem Leben entstehen Strukturen, die für weitere Leben die Rahmenbedingungen sind. Rahmenbedingungen werden nicht gesetzt in der Natur, sie entstehen aus dem vergangenen Leben. Es gibt deshalb nur bestimmte Arten von Rahmenbedingungen, denn es muss ihnen ein Leben vorausgegangen sein. So entsteht der Eindruck einer bestimmten Entwicklung, die unter anderen Startbedingungen zu völlig anderen Rahmenbedingungen und darin eingebettetem Leben führt.

Ein Leben endet, wenn es keine e'a mehr hat, die als Möglichkeiten in das Dasein kommen. Nach dem Ende wird es selbst zu einer Randbedingung für die anderen Leben. Genauer gefasst wird es der Humus im direkten und im übertragenen Sinne für andere Leben, es ist vollständig Struktur.

Das Lebensbild

Bohm schreibt in seinem Buch ‚On Creativity’ über Einstein, der die Grundlage der Welt als ein Feld beschrieben hat.[5] In diesem Feld kann es keinen Beobachter geben. Das Konzept des Beobachters ist unzutreffend, denn in dem Feld ist alles verbunden und wird zu Struktur oder Materie. Also ist der Beobachter ebenso in dem Feld wie das beobachtete Teil oder Ereignis. In der Quantenphysik entsteht das Materieteil mit der Beobachtung, der Beobachter entsteht aber ebenfalls dort und ist untrennbar. Es sei denn, der Mensch hat sich in ganz spezieller Form von dem Feld abgetrennt und ist aus der Synergie entlassen, aus dem Paradies verbannt. Dann ist er unbeteiligter Beobachter.

Im Paradies sind nur beteiligte Beobachter.

In den Worten der Quantenphysik entsteht die Materie nicht wegen des Beobachters, sondern wegen des Steines, an dem das Leben sich bildet und dann beobachten lässt.

Die e’a aus dem Soolago sind infinit, sie werden gefühlt und geteilt. Das Wesen hat das Gefühl für die Möglichkeiten. Die Strukturen sind finit, sie werden konkret wahrgenommen und sie sind nicht ohne Verlust teilbar. Sie existieren in den Grenzen der finiten Welt.

Aus den Strukturen wird die Grundlage für eine Entwicklung, wenn neue Möglichkeiten hinzukommen. Aus den unendlichen Möglichkeiten werden in Synergie mit den endlichen Strukturen wiederum endliche Strukturen. Das Gefühl für die Möglichkeiten ist ebenfalls unendlich und jedes Wesen hat es.[6]

Das Leben als Fluss

In der Natur ist der Stein die Struktur. Er behält die Struktur im Inneren und verändert sein Äußeres mit den Einwirkungen, die von außen auf ihn treffen und an ihm arbeiten. Seine Form wird verändert vom Wind, vom Wasser und von der Wärme, die Sonne schickt ihm diese wirkenden Einflüsse. Die Sonne und das Licht zerren an ihm. Er ist von der Erde geboren und wird der Sonne und der Wärme ausgesetzt, die seine Form verändern. Mit seiner aufgelösten Form bedeckt er die Erde und vermischt sich mit den anderen Resten des Lebens zu fruchtbarem Boden für neues Leben, neue Formen. Wenn er klein ist, wird er vom Wasser weggetragen, wenn er groß ist, lenkt er das Wasser.

Wasser und Stein sind in vollkommener Synergie.

Lebende Organismen sind wie die Wirbel, sie tauschen sich ständig mit der Umgebung aus und behalten doch ihre Form. Im Verlaufe ihres Lebens werden ihre strukturellen Teile vielfach ausgetauscht und erneuert, trotzdem bleibt das Lebewesen erkennbar. Die Form altert und doch erkennen wir in der wandelbaren Form das Individuum wieder. Das Leben ist eine Wandlungskontinuität, es behält seine Form und verändert ständig seine Struktur. Es nimmt e'a auf und gibt e'a ab und liegt in einem Strom von e'a, Wir fühlen den Zustrom der e'a und ihren Abfluss und wir fühlen die Geborgenheit in den unbekannten Möglichkeiten aus dem Soolago.

Im Lebensbild symbolisiert die linke Seite den Beginn allen Lebens jeglicher Art. Aus dem riesigen gelben Feld aller e‘a realisiert sich eine erste Struktur wie der Wasserwirbel an einem Stein. Das Leben kommt in die Welt über einen ersten Funken, einen Gedanken, eine Absicht, eine Erinnerung oder welchen Namen wir diesem ersten Stein auch immer geben wollen. Es ist das erste Ereignis in dem Leben, das eine Erinnerung hervorbringt. An dem Stein wird die Erinnerung zur Manifestation des Lebens und die Möglichkeiten fließen um diesen ersten Strudel. Das Wasser trägt die e’a und ernährt das Leben mit der Kraft der Möglichkeiten. Mit dem Beginn des Lebens wird das Wesen von allen e’a umspült.

Am Lebensbeginn ist nichts erforderlich, nichts ist wichtig, nichts ist geordnet, nichts ist bestimmt, strukturiert oder beengend. Die Natur gibt allen Wesen das Prinzip und das Vertrauen in die Natur mit:

Hier sind die Möglichkeiten, nutze sie.

Dazu braucht das Wesen keinen Verstand, sondern nur das Gefühl für die Freiheiten, in die es sich hineinbewegen kann. Mit den ersten Ereignissen in einem Leben werden die Freiheiten eingeschränkt, denn sie lassen Erinnerungen zurück und bilden die ersten Strukturen aus. Wo Strukturen sind, können keine Freiheiten sein. Die Erinnerungen sind die ersten Steine eines Lebens und sie lassen Vergangenheit entstehen.

Erinnerungen als Struktur

Erinnerungen halten Ereignisse und Erfahrungen vor dem Vergessen zurück. Ist das Vergessen der natürliche Vorgang oder das Erinnern?

Das Vergessen säubert das Spielfeld und gibt ähnlichen e’a eine Chance sich in anderer Umgebung nochmals neu zu entfalten, also neue Möglichkeiten zu werden. Die e’a mögen schon immer da gewesen sein, aber sie treffen dann auf andere Randbedingungen. Wir haben den Einsatz der alten Möglichkeiten vergessen oder erkennen sie in neuer Umgebung nicht mehr wieder. Wir bringen sie nicht mehr in einen Wirkungszusammenhang mit den ehemaligen Ergebnissen unseres Tuns. Wir geben den gleichen Möglichkeiten eine weitere Chance. Sie werden nicht im Voraus bewertet und missachtet oder bedenkenlos ergriffen.

Denken und Erinnern kann helfen und uns hindern, Fehler zu begehen, die negative Konsequenzen für uns hatten. Wir haben auf die Herdplatte gefasst und uns verbrannt. Die Erinnerung lässt es nicht zu, dass wir uns nochmals verbrennen, wir haben gelernt. Dieses Muster wird vielfach verwendet, um uns die Vorteile des Lernens zu verdeutlichen. In einer anderen Konstellation trifft das aber nicht zu. Wenn die Herdplatte ausgeschaltet ist oder der Herd gar keine Energie bekommen hat, können wir sie anfassen, ohne uns zu verbrennen.

Wenn wir etwas verleihen und bekommen es nicht zurück, wiederholt sich dieses Lernmuster: Verleihen ist schlecht für uns. Wir versuchen einzuschätzen, welcher Mensch vor uns steht und unter welchen Randbedingungen wir ihm etwas leihen, um die Erfahrung zu verbessern. Vergessen wir die erste Erfahrung, dann haben wir die Chance, in anderen Situationen etwas Gutes zu tun. Wir verleihen etwas und bekommen es mit Dank zurück: Verleihen ist gut.

Die Ereignisse sind neutral und prägen uns vor dem Hintergrund unserer eigenen Erfahrung, unserer Bewertung und unserer individuellen Konstitution. Sie werden mit Werten, Erwartungen, Gefühlen, mit Liebe oder Ängsten besetzt. Die Erinnerung macht sie zu Steinen in der Struktur unseres Lebens. Wir können aus diesen unterschiedlichen Steinen zunächst noch keinen Schluss ziehen, wie die Natur das vergangene, gefestigte Leben für uns einrichtet. Wann lässt sie uns vergessen und wann lässt sie uns erinnern?

Ich weiß nicht, ob ich dieser Antwort auf die Spur komme, oder ob die Frage unzulässig ist. Vergessen oder erinnern scheint nur oberflächlich mit einem willentlichen Akt verbunden zu sein. Wir wollen etwas in unser Bewusstsein zurückrufen, aber es gelingt uns nicht, wir vermissen also eine Erinnerung. Ohne Willen wird die Lücke nicht empfunden. Wenn wir eine Erinnerung vermissen, dann nur weil wir sie finden wollen. Nur wegen der willentlichen Suche würden wir sie als vergessen bezeichnen.

Wir landen damit bei der bekannten Frage, ob wir bekommen, was wir wollen. Die wurde mehrfach schon abschlägig beantwortet mit dem Satz:

Du bekommst was Du brauchst und nicht was Du willst.[8]

Ich habe die Spirits um Hilfe bei der Frage gebeten, ob das Vergessen oder das Erinnern der natürliche Vorgang ist und die Antwort war: Das Vergessen.

Wir haben so viele Erlebnisse und Erfahrungen, dass es unmöglich ist und sinnlos, sie alle zu erinnern. Wenn wir durch den Wald gehen, sehen wir Bäume, Sträucher, Tiere, Blumen und viele, viele andere Einzelheiten. Wir erinnern aber nicht das Blatt oder die Rinde, die Blume oder den Grashalm, wir erinnern den Waldspaziergang. Ob wir den Spaziergang lange erinnern oder ihn wieder vergessen, ist von dem Gefühl abhängig das wir hatten und das mit einem anderen Erlebnis verbunden wiederkehrt. Erinnerungen werden mit Gefühlen verbunden und wieder hervorgerufen. Der Geruch des Waldes verbindet sich zu dem Gefühl für Natur oder dem Glücksgefühl, das wir beim Spaziergang hatten. Mit einem neuerlichen, vielleicht ähnlichen Glücksgefühl erinnern wir uns wieder an den Wald und an einen Baum oder eine Blume.

Die Vergangenheit ist die Erinnerung an ein Ereignis und die Ereignisse oder Gegenstände sind finit, sie haben eine Grenze. Im Lebensbild sind sie durch die Mauersteine symbolisiert.

Gefühl als Lebensbasis

Wenn wir ein Gefühl hervorrufen können oder wenn ein Gefühl uns überkommt, dann tritt die Erinnerung hinzu. Das folgt auch aus dem Ablauf des Denkens, dem notwendigerweise ein Gefühl als Initiator vorausgehen muss.

Das Lernen braucht Erinnerung.

In dem Lebensbild kommt das Baby mit allen Gefühlen auf die Welt. Erst eine Zuordnung zu der strukturierten Endlichkeit fixiert das unendliche Gefühl in eine Erinnerung, eine Vergangenheit. Es entstehen die ersten Steine, die erste Struktur, die ersten Worte, Beschreibungen und Wertungen. Die Endlichkeit wird erlebt. Das Gefühl für die Mutter ist zuerst da und dann lernt es das erste Wort "Mama". Die Eltern werden den Begriff "Mama" nicht theoretisch erklären und einen Vortrag über die menschliche Sprache halten. Hunger braucht nicht erklärt zu werden, wenn er aufkommt, es genügt das Lösungswort "Hamham". Mit jedem neuen Gefühl lässt sich ein Wort verbinden, mit jedem Erlebnis und jeder Erfahrung entsteht ein neuer Lebensstein. Ohne das Gefühl kann keine Sprache gelernt werden. Mit dem Gefühl ist schon die Verbindung gefestigt, mit der Sprache entsteht die Kommunikation über Gefühle.

Die gefestigte Struktur ist die Erinnerung, sie erschafft die Vergangenheit. Zu Beginn des Lebens gibt es keine Vergangenheit und keine Erinnerung. Der Mensch kommt in das Leben mit den Möglichkeiten und die Möglichkeiten sind Zukunft. Am Ende des Lebens (am rechten Rand des Bildes) gibt es keine Möglichkeiten, keine Zukunft, es gibt nur noch Vergangenheit, nur noch Struktur. Es gibt keine Entscheidungen zu treffen, keine Hoffnung auf eine Zukunft. Alles ist gefestigt, die Freiheit ist beendet. Die Struktur ist komplett und sie bildet die Basis für neues Leben.

Wasser als Lebensbote

Das Wasser ist die Verbindung der e’a zu den Strukturen. Über das Wasser werden sie gewandelt, über das Wasser verfestigen sich die kreativen Möglichkeiten zu Struktur. Über das Wasser wird aus e’a Etwas. Ich habe lange an der Bedeutung des Bildes gearbeitet, und doch es ist nicht durch langes Sinnieren über die Welt entstanden, sondern nach Vorlagen und Anweisungen aus der spirituellen Welt. Nach und nach entblättert sich der Sinn dahinter, denn die Spirits haben mir verdeutlicht: "The sense comes after the doing." Also habe ich im Vertrauen darauf angefangen zu malen. Viele Weisheiten haben sich daraus gezeigt und entdecken lassen - und die Inspirationen ist sind am Ende. Sehr oft werden mir auf schamanischen Reisen neue Erkenntnisse gezeigt und dann frage ich, wie sie in das Bild passen.

'Wasser ist die Essenz von Allem.' Wasser ist die Verbindung zwischen uns und dem Soolago, dem Reich der e‘a. Damit kommen wir aus den Strukturen in denen wir leben und wir schaffen es zwar bis zu dem Wasser als Spender und Vermittler der kreativen Möglichkeiten. Aber kein Leben kommt wieder ganz zurück in das Reich der e’a, niemals wieder bis zu dem Paradies aus dem wir in das Leben gekommen sind. Das Wasser steht für die Naturkräfte. Sie lösen die Strukturen auf und aus dem Land der e'a kommen neue Möglichkeiten und verbinden sich in der Dunkelheit zu einem Leben. Die Dunkelheit und das Wasser bringen Leben hervor, das Leben ist die Entstehung von Strukturen. Das Licht und das Wasser lösen die Strukturen wieder auf als Humus für das neue Leben.

Wasser ist die Essenz von Allem.

Die Wesen sind die Helfer des Wassers. Jedes Leben ist der Helfer des Wassers. Das Wesen ist das Wasser und es braucht das Wasser. Das Wesen ist die Struktur und es braucht die Struktur des Lebens. Es entsteht aus Leben und Wasser und es vergeht und wird zu der neuen Voraussetzung für Leben, zu seinem Nährboden. Das ist sein Auftrag und seine Bestimmung aus dem Wasser. Dazu ist es 'da'. Das Wasser hat keine Funktion, es ist auf der Erde und es trägt die e'a in die Endlichkeit des Lebens.

Werden und Vergehen

Das Bild symbolisiert das Leben im Einzelnen und im Gesamten. Es beginnt am linken Rand mit einer minimalen Struktur, mit Wasser und allen Möglichkeiten. Und es endet am rechten Rand mit einem Minimum an Möglichkeiten und allen Strukturen. Am Anfang ist der Samen und Wasser und e’a und das Leben folgt ihnen nach dem Auftrag: „Hier sind die Möglichkeiten, nutze sie." Das Gefühl der Liebe ist der Antrieb, die e'a in eine Struktur, in ein Leben zu bringen. Liebe teilt e’a mit anderen Wesen und verbindet sich mit den anderen Strukturen, den anderen Leben, dem Endlichen. Die Liebe teilt die unendlichen e’a mit dem Endlichen. Sie ist selbst unendlich wie die e’a, denn wenn sie geteilt wird, nimmt sie zu. Die Struktur kann nicht geteilt werden, denn wenn etwas von ihr genommen wird, nimmt sie ab.

Das Leben gleitet also aus der Unendlichkeit in die komplette Endlichkeit der Struktur. Danach löst die Struktur sich in die Ordnung der Natur auf, die für unsere Sinne und unser Verständnis unerkennbar ist.[12]

Warum hat die Entwicklung der Struktur in dem Bild die Form einer S-Kurve? Sie nimmt zunächst langsam zu, steigt dann schnell und stürmisch an und nach dem Wendepunkt flacht der Anstieg ab und geht wieder in eine langsame Steigerung über, die am Ende fast stillsteht. Wie ich oben gezeigt habe, kann die Struktur am Ende nicht mehr zunehmen, weil das gesamte Leben vergangene Erinnerungen sind, die keine neuen Möglichkeiten mehr aufnehmen können.[13]

Wir erleben von innerhalb der Struktur ihre Zunahme als ein Wachstum. Die Erinnerungen nehmen zu mit den Erlebnissen. Für die Erlebnisse brauchen wir die Wahrnehmungen und unsere Aufmerksamkeit. Die Erlebnisse sind unvermeidbare Ergebnisse unseres Lebens, jeden Lebens für jedes Wesen. Sie sind unabhängig von dem Verlauf der Zeit, die ohnehin mit den Erlebnissen erst entsteht.[14] Unser Leben ist zu Beginn für eine unendliche Fülle von e’a geöffnet, die in dem Bild von dem gelben Chaos symbolisiert ist. Mit jedem Schritt und jeder Entscheidung, mit jedem Erlebnis und jeder Erinnerung wird ein Teil dieser e’a zu der Struktur, die uns begleitet und das Leben zu unserem Leben macht.

Erkennen wir den Zuwachs an neuen Ereignissen, der unserer Abnahme der Möglichkeiten entspricht, dann ist die Kurve dieses Zuwachses eine Glockenkurve des Werdens und Vergehens.[15]

Wasser und Licht

Ich bin bei der S-Kurve mit den Steinen als Symbol für die Struktur und Vergangenheit geblieben, bei dem Gelb als Symbol des Chaos oder der Kreativität aus dem Soolago und dem Wasser, das beide Fundamente des Lebens miteinander verbindet. Das Wasser ist der Träger der e’a und der Möglichkeiten, die sich wie ein Strom aus der Unendlichkeit in das endliche Leben verwandeln. Ohne Wasser ist Leben nicht möglich. Jedes Leben entsteht im Dunkel, in einer Welt ohne Farben.  Bevor sich noch die Sinne entwickelt haben und die Wahrnehmung ermöglichen, ist bereits das Wasser da, um die Möglichkeiten für das Leben zu bereiten. Das Licht kommt in einem fortgeschrittenen Stadium der Entwicklung des Lebens hinzu und begleitet das Wesen bis zum Tod. Es wird das letzte sein, was es von seinem Dasein wahrnimmt, bevor es wieder in das Dunkel eintaucht aus dem es gekommen ist. Das Licht ist ein Begleiter der Wahrnehmung, aber keine notwendige Bedingung für das Leben. Zu seinem Fortbestand und seiner Entwicklung braucht jedes Leben Wasser.

Leben braucht Wasser.

Das Wasser bereitet die Struktur vor, weil es das Leben ermöglicht und als Ergebnis dieses Lebens die Struktur aus Erinnerungen, Ausscheidungen, ehemaligem Leben und anderen Dingen der Vergangenheit entsteht. Auf diesen Strukturen entsteht das neue Leben und das Wasser verbindet das Leben mit den e‘a, so dass wir das Gefühl haben, das Wasser ermöglicht das Leben.

Der Trichter ist mehr als ein Symbol für den Durchfluss der e‘a aus dem Soolago. Ich habe ihn von einer Reise mitgebracht, die eine Bitte um Hilfe in einem anderen Zusammenhang enthielt. Durch den Trichter schwebte ich und erreichte unten die emotionale Landschaft meiner schamanischen Welten.

Das Wasser ist der Nährboden auf dem der Körper gedeiht und der Wegweiser in das Reich der Gesundheit. Hinderliche Strukturen werden durch die neuen e’a aufgelöst oder verlassen. Zur Heilung einer unglücklichen Seele und eines kranken Körpers werden die Blockaden beseitigt, die den Weg in das Reich der Gesundheit verstellen oder den Sprung durch den Trichter mit den e’a aus dem Soolago behindern.

Wir können die Vergangenheit nicht ungeschehen machen, wenn sie Strukturen aufgebaut hat, die die Seele einsperren und ihr die Freiheit rauben. Wir können aber die Erinnerungen nacharbeiten und sie mit positiven Gefühlen neu besetzen oder mit neuen e’a aus unserer persönlichen Welt verdrängen. Der Weg des Lebens beginnt in Synergie mit der Natur und im Vertrauen auf die Möglichkeit von Allem. Wie zu Beginn allen Lebens braucht es Ruhe, Dunkelheit, Stillstand des Verstandes und grenzenloses Vertrauen in die Liebe der Mutter Erde.

Nimm die Liebe mit.

Am unteren Ende des Trichters kommst Du aus dem lichtlosen Wasser in das Leben. Du wirst sichtbar, erkennbar, Du bekommst ein Ego. Für Dich wird die Form spürbar, die erste Gestalt der Mutter ist erkennbar, das Gefühl ist fühlbar. Das farblose Wasser ist das Wasser der Geburt aus dem wir hervortreten. Das Wasser spuckt Dich aus in die Welt und Du nimmst die Liebe mit.

Das Wasser nährt Dich, so wie es aus der Mutterbrust gesaugt wird. In der Brust hat es keine Farbe und ohne Farbe - dunkel - tritt es in Deinen Körper ein. Es ist die Verbindung zum Soolago und es nährt Dich, es öffnet die Möglichkeiten der Welt für Dich.

Glück und Gesundheit im Lebensbild

Wir sind im Leben und unsere Bestimmung im Leben ist es, glücklich und zufrieden zu sein. Dieses Glück ist absolut und ohne Wertung. In einer materialistischen Kultur mit der westlichen Ethik lernen wir uns zu vergleichen und bewerten die Strukturen unseres Lebens. Die Strukturen sind die Steine im Bild, sie bilden den Teil des Lebens aus Erinnerungen. Wir haben also eine Vergangenheit aus Erinnerungen und Erfahrungen.

Das gilt nicht nur für ein Wesen, sondern vor allem auch im Vergleich zwischen den Individuen. Wir haben in unserer Kultur der technischen Welt das starke Verlangen nach Gleichheit und bezeichnen das teilweise als ein Ziel der Gerechtigkeit. Alle Menschen und Tiere sollen gleich behandelt werden, weil sie gleich sind. Wenn ähnliche Ereignisse und Randbedingungen nicht zu ähnlichen Strukturen im Laufe des Lebens eines Individuums führen, um wie viel weniger gilt das für unterschiedliche Individuen.

Einen Teil unseres Lebens verbringen wir damit, die e’a anzunehmen, die Möglichkeiten zu erkennen und in unsere Strukturen einzubauen – die Steine aufeinander zu schichten. Einen anderen Teil verbringen wir damit, unsere Strukturen den anderen Wesen zu erklären und mit ihnen abzustimmen. Aus Ereignissen wird die Welt und selbst gleiche Ereignisse bilden individuell eine andere Welt vor dem Hintergrund der bisherigen Erlebnisse. Tausende von Menschen erleben ein Konzert anders, jeder auf seine Art. Zeugen eines Geschehens werden es jeweils anders schildern und mit weitem zeitlichen Abstand ganz anders erinnern. Dabei haben wir Menschen im Prinzip die gleichen Wahrnehmungsorgane.

Und doch hat die Natur vorgesehen, dass jedes Wesen sein Glück findet und erlebt. Die Natur hat keine traurigen Schicksale oder Qualen in den Lebenslauf gebaut. Die Seele verbindet sich mit der Natur und ruht in einem glücklichen, gesunden Körper. Im Vertrauen auf die Natur findet jeder sein Glück und seine Zufriedenheit: der Regenwurm, die Eintagsfliege, der Delphin, die Fledermaus und der Mensch in der Natur. Jeder erhält für seine Weise und in einer Art die zu ihm passt die Zufriedenheit und das Glück, das er braucht. Das Wesen muss nichts können, was die Anderen können, nichts erreichen was die Anderen erreichen, nichts richtig machen. Die Natur hat Glück vorgesehen unter Randbedingungen, die für alle Wesen unterschiedlich sind und in denen alle Wesen individuell sind.

Alle sollen glücklich sein.

Der Regenwurm kann nicht fliegen, der Delphin kann nicht gehen und der Vogel kann nicht schwimmen. Alle nehmen die Grenzen ihrer Welt als den Rahmen an, der ihnen Leben, Glück und Zufriedenheit ermöglicht. Das gilt ganz besonders für die Menschen, die sich ihrer selbst bewusst sind und die sich phantasiebegabt, spirituell oder empathisch in die Situation und Gefühlswelt eines Anderen hineinversetzen. Die Unterscheidung zwischen den eigenen Gefühlen und denen Anderer ist die Folge der Selbsterkenntnis. Das eigene Bewusstsein und das Erkennen der eigenen Fähigkeiten, Schwächen und Grenzen ist die Voraussetzung zu Glück und Zufriedenheit. Dann ist es möglich, zwischen den Entwicklungen und Erlebnissen zu unterscheiden, die zu einem selbst und zur eigenen Welt passen. Diese Unterscheidung ist lebenswichtig, denn in Unkenntnis der eigenen Stärken, Schwächen und Möglichkeiten kann die Seele in einem Gefängnis der Steine, der Strukturen, der Erwartungen, verkümmern.

Die Natur sieht also Glück in der Individualität und der Unvergleichlichkeit vor. Die materialistisch basierte Kultur strebt dagegen nach relativem Glück. Das Glück und die Zufriedenheit in dieser Kultur sind von dem Vergleich mit anderen abgeleitet. Dazu braucht die Kultur eine quantifizierte Basis, die nicht beliebig vermehrbar, aber messbar ist. Was ursprünglich nicht messbar ist, wird vergleichbar gemacht, indem es in den Maßstab der Gleichheit gepresst wird.

Das Glück ist das individuelle Glücksgefühl, das für Jeden in seiner Individualität erreichbar ist. Der Mensch nimmt sich selbst wahr. Daraus folgt auch, dass er ein Beobachter seiner selbst sein kann und seine Aktionen und Gefühle wertet vor dem Hintergrund der ihm mitgeteilten oder anerzogenen Maßstäbe.  Das macht es in manchen Leben schwierig, das Glück zu erreichen oder zu verteidigen. Eine notwendige Bedingung ist die Wahrnehmung der eigenen Individualität und deren Akzeptanz. Erkenne Dich und liebe Dich. Es ist die Liebe der selbst erkannten Individualität, des eigenen Ichs, die zu dem Glück zurückführt, mit dem wir in das Leben gekommen sind.

Das Leben fängt bei Dir an.

Erkenne Deine eigenen Stärken, Möglichkeiten und Grenzen, akzeptiere sie und liebe sie. Die Natur hat genau für Dich in Deinem Leben das Glück und die Zufriedenheit vorgesehen. In einer Welt der gleichen, der vergleichbaren Menschen und Lebensumstände versteckt sich das Glück und lässt sich nicht gegen das Glück der Anderen abzählen und aufrechnen.

In einer Welt der gleichen Steine ist der Weg zum Glück versperrt. Unter der Annahme das alle gleich sind, werden die Steine zu einem Gefängnis für die Individualität. Glück im Leben ist unendlich, wie die Liebe, die Gefühle, die Stärke und die Freiheit. Wir können die Liebe mit anderen Menschen teilen und dann haben alle mehr. Wir können die Freiheitsgrade der Anderen erhöhen, dann teilen wir die innere Stärke.

Mit den e’a aus dem Soolago, dem Chaos und der Kreativität der Natur lassen sich beengende Strukturen aufbrechen und neue Wege für das Glück erkunden. Die Seele ist an die e’a gekoppelt und lässt uns über die Gefühle neue Potenziale und Entfaltungsmöglichkeiten spüren, denen wir uns nicht mit den Steinen und Konventionen in den Weg stellen sollten. Auf diesem Weg werden wir in ein zufriedenes und glückliches Leben geleitet und nehmen die Möglichkeiten in unser individuelles Leben auf.

So lebt Jeder mit seinem strukturierten Teil und seiner kreativen Basis. Das formt ihn und macht ihn zu einem Individuum. In diesem Rahmen beginnt das Leben mit dem Erkennen der eigenen kreativen und strukturierten Wesensteile und der Akzeptanz der Ungleichheit und der Grenzen der eigenen Welt.

Nichts ist gleich.

Kein Mensch ist wie der andere. Unsere lebenswichtige Aufgabe in diesem Leben ist: Lerne Dich selbst kennen und lieben. Mit dem Anschluss an die Liebe schaffen wir den Durchbruch in die Unendlichkeit, wir können sie teilen und sie wird mehr.