In vielen Zivilisationen beschreiben die Menschen eine Welt, in der sie leben. Damit ist im westlichen Kulturkreis das physikalische Universum gemeint, das von den Lebewesen wahrgenommen wird. Die Welt hat Grenzen und die Welt ist beschreibbar, womit ein Bild der Welt ermöglicht wird, das zwischen den Menschen kommuniziert wird. In einem theologischen Verständnis ist die Welt das Materielle, Säkulare im Gegensatz zu dem Göttlichen und Ewigen. In einem sozialen Kontext setzt die Welt Normen und Regeln, denen der Mensch sich fügen soll, ansonsten wird er als ‚weltfremd’ bezeichnet.

Aus einer schamanischen Perspektive wird das Leben gerade dadurch charakterisiert, dass es sich an chaotische Verhältnisse anpasst und seine Möglichkeiten zur Fortsetzung des Lebens findet. Das Leben wird an der Seele erkannt, nicht am Körper. Ein Körper kann leblos sein und übergibt dann seine Reste an die materielle Welt. Eine Seele ist körperlos. Aber sie beeinflusst den Körper und macht sich über den Körper bemerkbar. Dazu braucht die Seele einen lebenden Körper. Das Leben ist eine Ausdrucksmöglichkeit der Seele und es durchdringt die Welt.

Das Bild der Welt

Kein Wesen braucht ein Bild der Welt. Das Leben wird gelebt, unabhängig davon ob das Bild der Welt vollständig, richtig oder verständlich ist. Ein Delphin nimmt das Wasser nicht wahr, sowenig wie der Vogel die Luft spürt. Die Natur sorgt für alle Lebewesen in ihren jeweiligen Rahmenbedingungen in einer Weise, die seinen Fähigkeiten die Möglichkeiten bietet. Sein eigenes Lebensprinzip ist dem Wesen unbekannt. Die Honigbiene weiß nichts über das Aufbauprinzip des Bienenstaates. Die Blätter wissen nicht, wie der Baumstamm das Wasser aus der Erde in die luftigen Höhen transportiert. Der Mensch weiß nicht, wie die Informationen aus den Leben seiner Vorfahren in seinen Genen abgebildet werden.

Die Welt des Verstandes hat keine Bezeichnung in unserer Kultur, obwohl sie zweifellos die Grundlage unserer gesellschaftlichen Strukturen, unserer Politik, unserer Wissenschaft und Technik und unserer Ökonomie ist.[2] Die Gleichsetzung der Verstandeswelt mit der Natur und den Gefühlen für das Leben ist eine zu grobe Vereinfachung. Das Leben ist die Basis, weil es ohne Leben keine Verstandeswelt gäbe. Und doch ist die Verstandeswelt ein konstitutiver Bestandteil unserer technischen Kultur. Sie hat eine Basis entwickelt und zur Grundlage ihrer Technik gemacht. Die Grundlage wird ‚Naturwissenschaft‘ genannt.

Die schamanische Anschauung quantifiziert nicht. Sie richtet ihre Aufmerksamkeit auf die Gefühlsebene auf der nichts sinnvoll zu quantifizieren ist. Es gibt keine vierfache Zuneigung oder fünffache Liebe. In der schamanischen Wahrnehmung gibt es keine dreifache Kraft oder doppelt so lange Zeit. Ereignisse haben einen Zusammenhang, der sich nicht analytisch durchdringen lässt. Sie passen oftmals nicht zueinander und der Sinn ihres Zusammentreffens erschließt sich erst allmählich, wenn die Wahrnehmung nach und nach die Puzzlestücke des Bildes zeigt. Meine schamanischen Lehrer haben mir die Aufmerksamkeit mitgegeben, die Ereignisse zu erkennen und das Vertrauen, aus dem Gefühl heraus zu handeln:

‚The sense comes after the doing.‘

Das Handeln ohne abschätzbare Zusammenhänge und ohne Erwartungen zu den Ergebnissen und Konsequenzen, erfordert ein hohes Vertrauen in die Kräfte der Spirits oder der Mutter Erde oder des Lebens. Die schamanische Erfahrung stärkt das Vertrauen soweit, dass ich meinen Spirits mehr vertraue, als mir selbst.

Aus der Natur kann das nicht abgelesen werden. Dort gibt es keine geraden Strecken und es gibt auch keine rechten Winkel. Ein Baum steht irgendwie in der Landschaft, dort wo das Samenkorn einen Nährboden gefunden hat. Er wächst zwar in die Höhe, aber nur zufälligerweise in einem annähernd rechten Winkel. Jeder andere Winkel wird sein Wachstum und sein Leben nicht beeinträchtigen. Descartes hatte nicht im Sinn den Dingen im Raum eine Ordnung zu verleihen, die sich an der Natur messen kann oder damit vergleichbar ist. Liest man seine Meditationen, so ist füglich zu bezweifeln, dass er ein Bild der Welt konstruieren wollte. Er hat den Wissenschaften die nur von den allereinfachsten Dingen handeln, wie Arithmetik und Geometrie, abgesprochen, dass sie eine Bedeutung für die Wirklichkeit haben. Sie haben laut Descartes zwar eine zweifellose Gewissheit, aber sie kümmern sich wenig darum, ob diese allgemeinsten Gegenstände ‚in der Wirklichkeit vorhanden sind oder nicht‘.[6]

Eine Abbildung der Wirklichkeit war mit seinen Gedankenexperimenten nicht intendiert und tatsächlich werden die Natur und das Leben in der Physik auch nicht abgebildet. Mit diesem Ziel hätten die Theorien und Berechnungsverfahren besser und sorgfältiger entwickelt werden müssen. Trotzdem sind sie zu den Grundlagen der Technik in der physikalischen Zivilisation geworden. Diese Grundlagen hat die Wissenschaft in der Folgezeit nicht in Zweifel gezogen, sondern darauf ein Gedankengebilde errichtet, das tatsächlich die Welt erklären und prognostizieren sollte.

Die Welt als Wille und Vorstellung [7]

Dagegen postuliert die Quantenphysik die Wahrscheinlichkeit des Eintretens eines Ereignisses. Wenn es dann eintritt hinterlässt es messbare Ergebnisse in der quantifizierten Welt. Das Quantenteilchen ist dann konkret in der Welt. Die Prognose der Ereignisse und die Überprüfung der damit verbundenen Theorien entziehen sich der zweiwertigen Logik, aber nicht der Logik generell. Die Unsicherheit des Eintretens eines Ereignisses bedeutet nur, dass das Zusammentreffen von zwei Ereignissen mit den Mitteln der quantifizierten Welt nicht vorausgesagt werden kann: der Beginn eines Ereignisses und die Position eines Anzeigers auf einem Zeitmesser. Diese Unsicherheit ist für ein konstruiertes System mit einer definierten Funktion kein tragfähiges Fundament.

An diesem Ende der gedanklichen Bearbeitung des Lebensprinzips geht es nicht weiter. Das Leben lässt sich nicht in die technische Welt einordnen. Nun hat die technische Kultur eine Welt definiert, die wie eine Maschine funktionieren soll. Auf die Natur wurden geometrische Formen gesetzt und mathematische Dimensionen montiert. Der Mensch wird auf den Verstand und die Logik reduziert und der Körper auf die Funktionsfähigkeit einer Maschine getrimmt. Der Natur wird das gewesene Leben als Bodenschätze oder Energie entnommen und diese Materie wird zu neuer, toter Materie zusammengesetzt. Die Ethik unserer westlichen Kultur zeigt sich darin, wie wir mit dieser von uns maschinell interpretierten Natur umgehen. In der Tierhaltung gibt es keinen Übergang von Leben zu Fleisch, vielmehr ist das Tier bewegliches Fleisch mit der Funktion, den menschlichen Hunger zu stillen. Die Pflanzen haben keine Verbindung zur Mutter Erde, sie brauchen zum Wachsen nur Nährstoffe, die chemisch aus anderem ehemaligen Leben gewonnen werden. Die Arbeit ist in der gewinnorientierten Ökonomie eine der Funktionen des Menschen und sie wird für Andere erledigt. Die Arbeit wird vergütet, nicht der Mensch. Die Arbeit ist vom Menschen getrennt, der Mensch ist von der Natur getrennt, die Funktion ist vom Inhalt getrennt.

Trennung schafft Subjekte und Objekte.

Diese quantifizierte Welt ist endlich. Sie kommt und sie geht. In ihr kann ein Spiel gewonnen und verloren werden. Sie ist nicht verlustfrei teilbar. Die Materie kann nur geteilt werden, aber nicht vermehrt. Wir geben diesem Konstrukt einen neuen Namen, damit es von dem Prinzip des Lebens zu unterscheiden ist. Es ist das Ramsdera. Ramsdera ist der strukturierte Teil mit Funktion und Grenzen, der uns einen gewissen Halt gibt. Hier gibt es Worte, Regeln, Verständigung und Verstand. Er soll funktionieren und er soll berechenbar sein.

Das Unendliche ist teilbar und vermehrt sich. Es sind die Gefühle, es ist die Seele, es ist das Spirituelle, die Kraft des Lebens, der Geist. Je nach persönlicher Kondition ist es auch der Glaube, das Vertrauen, die Schönheit, das Verlangen oder die Sehnsucht. Selbst die Physik kennt eine unendliche ‚Lebensdauer’ des Photons, weil es keine Masse hat und es bewegt sich endlich, nämlich mit der Lichtgeschwindigkeit.

Das Licht ist sowohl unendlich als auch endlich.

Nehmen wir von der Synergie des Lebens das Ramsdera weg, dann verbleibt etwas Unbenanntes, das geteilt und vermehrt wird. Es verbleibt das Mengalo. Im Mengalo sind die Gefühle, ist die Anbindung an die Natur, an das Soolago, ist die spirituelle Verbindung mit allem, sind die Möglichkeiten und Potenziale.

Das Leben hat Lösungen für jede Aufgabe.

Was unterscheidet den Menschen von den anderen Wesen, die nach wie vor in der Geborgenheit des Mengalo leben und ihr Leben in den Händen der Natur lassen? Tiere und Pflanzen in der Obhut der Natur sind mit Sinnen ausgestattet, die ihnen die Möglichkeiten für ihr Leben zeigen. Das reicht offensichtlich aus. Die Verstandeskultur konstruiert ein Bild der Welt, in dem der Mensch von der Natur getrennt ist. Haben in diesem Sinne die Naturvölker ein anderes Bild der Welt oder brauchen sie keines? Die Verständigung zum Bild der Welt und die Abstimmung unterschiedlicher Bilder ist ein erheblicher Aufwand. Auch bei intensiven und tiefgründigen Überlegungen ist kein Vorteil für die Natur erkennbar, der ein Dasein mit Weltbildern rechtfertigt.

Eine Verbindung über alle Grenzen der natürlichen Wesen auf der Erde ist auf der Basis der Gefühle (im Mengalo) möglich. Die Verbindung ist sogar nur ausschließlich über die Gefühle möglich, denn etwas Anderes haben die Wesen in der Natur nicht gemeinsam. Man könnte noch argumentieren, dass es gar keine Verbindungen gibt und die Aktionen beim Zusammentreffen unterschiedlicher Wesen allein von den Reflexen gesteuert werden. Das lässt sich bei genauerem Hinsehen kaum aufrechterhalten, denn die Tierarten leben zusammen und fühlen sich zueinander hingezogen. Sie bilden Familien, Stämme, Gruppen oder ganze Populationen wie die Ameisen, Bienen, Wälder und Schwärme.

Verständigung ohne Gefühle

Der Mensch hat die spezielle Fähigkeit, sich Welten auszudenken und sich im kleinen oder größeren Kreis darüber zu verständigen. Diese Fähigkeit grenzt ihn nicht nur von den anderen Wesen ab, sondern schafft auch Grenzen innerhalb der Spezies Mensch. Menschen unterschiedlicher Kulturen und Sprachen finden nur mit Mühe zueinander. Sie legen sich über den Verstand gewisse Brücken auf denen die Gemeinsamkeiten übersetzt werden und einige Grundlagen und Regeln verabredet werden.

Die Mathematik setzt den Raum in drei messbaren Dimensionen zusammen und unterstellt, dass dieses Bild des Raumes "dem Raum" entspricht. Das mathematisch formulierte Abbild des Raumes soll "=" dem Raum sein. Das ist das Maß der Ordnung in dem der Mensch sich zurecht findet, weil er nach einer Orientierung oder Entsprechung der Ramsdera in den Mengalo sucht. Die Abkopplung von den Mengalo ist über die Mathematik möglich und wie die Philosophen der Verstandeskultur behaupten, auch logisch. Aus dieser Distanz beginnt aber die Suche nach einem Weltbild, das mit den Mengalo wieder in Einklang zu bringen ist. Die von den Sinnen vermittelte Welt soll nun in Übereinstimmung mit der konstruierten Welt gebracht werden. Auf dem Weg dahin sind viele scheinbar konsistente Weltbilder entstanden, die sich mit Hilfe der Naturwissenschaften und der Mathematik fortentwickeln.

Alle diese Bilder wachsen, werden komplexer und für Nicht-Wissenschaftler unverständlicher. Wissenschaften haben ihre Welt und kommunizieren das Bild davon mit Sprache, Schrift und Medien. Trotzdem bleibt es ein Bild, das von den jeweiligen Denkrichtungen oder Disziplinen bis zu den Grenzen der Welt fortgeführt wird. Keine Wissenschaft, sei es Physik, Biologie, Chemie, Sozialwissenschaften, Formalwissenschaften oder Geisteswissenschaften dringt bis zum Leben vor. An den Grenzen fehlen die Erklärungen. Am Rande der Erkenntnis fehlen die für Menschen verständlichen Zusammenhänge zwischen Ursachen und Wirkungen. Die Logik wird mehrwertig. Die Wissenschaft führt die Ereignisse nicht mehr eindeutig auf Ursachen zurück und gibt sichere Prognosen für ihr Eintreten ab. Die Ereignisse treten nur noch mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit ein oder sind gar von dem Beobachter abhängig.

Das Leben durchdringt die Welt.

Chaos hat eine für den menschlichen Verstand nicht erkennbare Ordnung. Man kann auch folgern, dass im Chaos nichts gleich ist. Ohne ein Gleichheitszeichen lässt sich kein quantifiziertes Weltbild mit Hilfe der Mathematik bauen. Es ist paradox, dass viele Wissenschaften versuchen, mit der Mathematik eine Welt zu beschreiben, allen voran die Physik. Ob wir nun dieses Paradoxon nehmen oder ein Weltbild der Quantenphysik, der Holobewegung, der energetischen Felder, oder der Monaden, bleibt doch eine fundamentale Frage unbeantwortet: "Ist die Natur so kompliziert aufgebaut, dass sie nur von wenigen hochbegabten Wissenschaftlern beschrieben werden kann?" Was tun die Anderen? Finden die sich nicht zurecht, sind sie womöglich gar nicht lebenstauglich?

Der Sinn will sich nicht einstellen, weil die Trennung von den integriertem Mengalo anschließend die Reintegration notwendig macht. Der Mensch und der hochbegabte Wissenschaftler mühen sich ab, über den Verstand die Reintegration zu versuchen und doch ist dieses Verfahren recht umständlich und unzuverlässig und nach allen Beobachtungen der Ergebnisse unmöglich.

Das Übernatürliche ist ein Ergebnis des Lebens.

Wenn sie berechnet worden ist, dann sind so viele Bedingungen, Ereignisse, Beobachtungen und Wirkungen ausgeschlossen, dass sie keine Verbindung mehr zum Leben hat. Sie ist in sich konsistent und richtig.[16] Sie wird mit der Sprache der Mathematik beschrieben, die ein logisches Kunstwerk ist, aber nichts von dem abbildet, was wir ‚Leben‘ nennen. Die Physik wendet Mathematik an. Jede Beziehung der Mathematik gilt für tote Materie. Das Leben bleibt unberechenbar.

Das ist das Dilemma der westlichen Kultur, entweder sie ist unzutreffend oder unberechenbar.

Das unendliche Spiel des Lebens hat keine festen Regeln, sondern lediglich Wahrscheinlichkeiten des Eintretens von Regeln und Konsequenzen, das heißt Ereignissen.[18]

Die planbare Wirkung kann nur in einem endlichen Spiel erwartet werden. Alle Randbedingungen und Regeln sind bekannt. Die Regeln kommen aus dem unendlichen Spiel und werden als konstant und berechenbar vorausgesetzt. Das unendliche Spiel spielt die Natur oder Gott oder das Soolago. Erst die Endlichkeit eines Verstandesspiels macht die Unendlichkeit erkennbar und wirklich. Der reine unendliche Spieler ohne Verstandeseinsatz wird kein endliches Spiel erfinden oder empfinden. Die Natur, Gott oder Soolago wird keinen Verstand erfinden, der sich von ihr entfernen kann. Der Kreative wird kein endliches Spiel erfinden, in dem er sich eingrenzen kann oder in dem andere nach endlichen Regeln spielen. Der Konventionelle braucht aber einen kreativen Ausweg, der ihm Hoffnung auf ein neues Spiel mit alten oder neuen Regeln macht.[19]

Der Kreative spielt in dem Vertrauen auf die Anpassung an neue Randbedingungen. Diese sind immer unberechenbar. Nur dann kann er kreativ spielen. Die Natur ist pure Kreativität, sie hat keinen Plan und kein Ziel. Unter ähnlichen Randbedingungen bringt die Natur ein ähnliches Ergebnis hervor. Die Kreativität aus der Unendlichkeit ist die Basis, das Paradies, und das Paradies hat keinen Plan.

Das Paradies hat keinen Plan.

Der Konventionelle in einem endlichen Spiel kann nicht spielen, wenn er unberechenbare Änderungen der Regeln erwartet.

Dez Verstandesspieler hat sich von der Natur entfernt, deshalb vertraut er nicht. Er sucht nach berechenbaren Randbedingungen, die sein geschwundenes Vertrauen auffangen. Die Sicherheit soll aus der Stabilität der Struktur kommen. Die Struktur ist die Umwelt.

Bohm beschreibt ein Universum, in dem die Ordnung eingefaltet ist. Zeit und Raum werden transzendiert. Er verlässt alle Konventionen der Reihenfolge (und damit der Zeit) und des Ortes, an dem Ereignisse stattfinden. Die implizite Ordnung entfaltet sich ständig und faltet sich wieder zusammen.[21]

Unsere wahrnehmbare Welt ist Illusion.

An den Grenzen der Welt

Die Annahme alle unsere verdrängten ‚unberechenbaren‘ Phänomene und Wirkungszusammenhänge seien nicht da, nur weil wir sie ausgesperrt haben, zeugt von einer überheblichen Anmaßung des Menschen. Er soll es sein, der die Natur ‚verstanden‘ hat und sie an den Fäden wie eine Marionette herumführt? Er kann eingreifen und Naturschutz betreiben oder Technikfolgenabschätzungen berechnen? Er kann das Leben planen? Wie konnte die Natur in den Milliarden Jahren vorher wohl ohne den Menschen existieren oder sich sogar weiterentwickeln?

Übersinnliche oder übernatürliche[23]Vorgänge wie das Hellsehen, schamanische Reisen, meditatives Heilen oder Telepathie bewirken etwas, aber die Messmethoden spüren keinen Energietransfer auf, obwohl die modernen Messmethoden vermutlich dazu in der Lage wären. Wenn alles mit allem verbunden ist, gibt es keine Entfernungen und keine Unterschiede zwischen den Orten. Die Verbindung zu der Seele braucht keine Energie, sondern lediglich die Intention. Die Annahmen, dass die Seelen getrennt sind, ist schon schwer aufrechtzuhalten. Seelen sind unendlich wie die Gefühle. Sie sind unabhängig von Raum und Zeit. In einem endlichen Körper, der eine Position im Raum hat und eine Existenz in der Zeit, sind sie nicht unterzubringen. Jede Erklärung wird erheblich leichter, wenn wir nur von einer Seele ausgehen, die Repräsentationen im Bewusstsein hat.[24] Die Verstandeskultur hat große Hindernisse auf den Wegen zur Seele aufgetürmt.

Die Erklärungsversuche an den Grenzen der Welt sind ungezählt. Die Suchen nach den Antworten auf die offenen Warum-Fragen führen über die Theorien und Gesetze der Physik und der Naturwissenschaften hinaus.

Keith Floyd kehrt in seinem Bild der Endlichkeit - Unendlichkeit die Wirkungen um. Das Gehirn nimmt nicht Einfluss auf das Bewusstsein, das Bewusstsein präsentiert dem Gehirn die Bilder von Materie, Raum, Zeit und der Physik des Universums.[25]

Rumi sagt: "Der Mensch nimmt Ursachen zweiter Ordnung wahr, der Prophet nimmt das Wirken der ersten Ursache wahr." Das ist eine Unterteilung der Menschen in die Erleuchteten und die Anderen, so wie ein Wissenschaftler die Wissenden von den Dummen trennt. Das erscheint mir bedenklich. Es gibt menschliche Talente, die sich näher an der Natur orientieren, als andere Mitmenschen. Sie haben leichteren Zugang zu den Grundlagen des Lebens und ihrer Wirkungen. Das kann sich in alltäglichen Situationen offenbaren. Dazu braucht es keiner prophetischen Gaben, sondern ein Vertrauen in die Gefühle, die wir mit allen Wesen teilen.

Der Schamane blickt aus einer anderen Richtung auf das gleiche Phänomen. Das Leben ist der Urgrund für alle Wesen, von denen der Mensch eines ist. Ob Menschen in unterschiedlichen Gemeinschaften oder Kulturen sich etwas ausdenken, das Ursachen und Wirkungen zusammenbringt, ist für das Leben ohne Bedeutung. Das Weltbild der Juden, der Inkas, der Ägypter, der Chinesen oder der Verstandeskulturen spielt für die weitere Entwicklung des Lebens auf Erden keine Rolle. Die Vorstellung findet auch ohne Zuschauer statt. Auf dem Leben schwimmt die Welt der Menschen und sie kann ohne viel Aufhebens untergehen. Eine neue Welt wird ihren Platz einnehmen. Welten kommen und gehen, das Leben ist. In der schamanischen Tradition wird das Leben in die Welt eingeladen. Es reicht bereits aus, wenn die Sperren des Ego, der Kultur oder der Gesellschaft aufgehoben werden.

Wir können die Welt nicht vor dem Leben verstecken.

In den Gesellschaften und Kulturen wird vermittelt, dass bestimmte Eigenschaften, Ziele und Taten erfolgreichen Lebenswegen führen. In der Welt sind die Wege vorgezeichnet und die Erfolge messbar. Das Glück erhält eine Wertung und der Erfolg kann in einem Ranking gemessen werden. Die Zufriedenheit soll zunehmen, wenn die Vorgaben der gesellschaftlichen Ethik eingehalten werden. Wer die Regeln des endlichen Spiels im Rahmen der Welt beachtet, der wird glücklich und belohnt. So lernen es die Menschen in der Verstandeskultur.

Das ist aber ein kultureller Wertmaßstab, der sich in der Natur nicht wiederfindet. Das Glück und die Zufriedenheit sind von dem kulturellen Hintergrund unabhängig, sie sind nicht quantifizierbar und entziehen sich jeder Wertung und Planung.

Das Leben braucht keine Macht.

Michael Hampe hat das sehr pointiert zusammengefasst: „Daß Menschen unserer Kultur die Welt vor allem als gesetzmäßige Natur verstehen und sich selbst als autonome Wesen, die dieser Natur einerseits erkennend gegenüberstehen und sie repräsentieren, andererseits in sie eingreifen, also technische Macht durch Erkenntnis der Gesetzmäßigkeiten erwerben – all das dürften sehr kulturspezifische Grundüberlegungen sein, die um ein spezifisches Verständnis von Gesetzmäßigkeiten herum organisiert sind.“.[27] Wenn aber die Entwicklung des Wissens über die Regelmäßigkeiten in der Natur eine kulturelle Setzung ist, so gibt oder gab es auch Kulturen, in deren Bild der Welt keine Regelmäßigkeiten gesucht werden.

Das Leben und die Welt

Aus dem Soolago kommen alle Möglichkeiten. Es ist unmöglich, darin eine Ordnung zu suchen, weil in den unendlichen Möglichkeiten keine Ordnung zu finden sein kann, die ein endliches Wesen erkennen, wahrnehmen und sortieren könnte. Die Verbindung von Endlich und Unendlich ergibt Endlich, das würde die wunderbare chaotische Kreativität in den Möglichkeiten aufheben. Mengalo sind unendlich und als Möglichkeiten aus dem Soolago für die Wesen erreichbar.

Die verstandesgeordneten Bilder der Welt sind an ihre Grenzen gekommen. Die einzelnen Bearbeiter und Forscher haben am Ende ihrer Erkenntnis zum geometrisch physikalischen Weltbild neue Begriffe und qualitative Beschreibungen gesucht: implizite Ordnung, Monaden, Informationsnetze, holografische Weltbilder, das Tao, die letzte Wirklichkeit, den Urgrund und Vieles mehr. Bohm hat in seinem Frust über die immer neuen Kreise, die an andere Kreise angestrickt wurden den Zustand der Physik als konfus bezeichnet: "... der typische Physiker mit der Haltung: Wenn ich etwas nicht vorhersagen und kontrollieren kann, bin ich an der Sache nicht interessiert. ... Ich lehne sie (diese Haltung) ab, weil sie konfus ist."[28]

Die Physik hat uns nicht an die Grenze geführt, sondern an den Beginn.

In holographischen Weltbildern oder in der Beschreibung einer ganzheitlichen Welt sprechen wir gern davon, dass Alles mit Allem verbunden ist. Dahinter steckt die Vorstellung, dass Etwas mit Etwas verbunden ist und diese Verbindung erkennbar ist und zutage tritt. Über die Vielzahl der möglichen Verbindungen wird das Netzwerk aber so komplex, dass es für den Verstand undurchdringbar ist.[29] Das ist eine Hilfskonstruktion, die auf der materiellen Welt der Gegenstände fußt. Hier sollen Verbindungen gezählt werden.

Die Verbindungen im Mengalo sind aber nicht von dieser materiellen Gestalt. Hier werden die Gefühle geteilt oder spirituelle Visionen, ohne materialisiert zu sein. In der Unendlichkeit gibt es nichts zu zählen, denn das würde die Unendlichkeit in Ramsdera aufbrechen. Verbindung ist hier der raum- und zeitlose Zusammenhang, wie er in der Quantenphysik als ‚Verschränkung‘ bezeichnet wird.

Die Verschränkung der Mengalo ist der Hintergrund aller Ramsdera.

In einem simplen, eindimensionalen Geschehen erklärt uns die Quantenphysik, dass das Quantenteilchen erst mit der Beobachtung in unserer Welt erscheint und über seine Wechselwirkungen mit dieser Welt nachweisbar ist. Dabei soll es keinen Übergang oder eine Überleitung zwischen diesen Elementarteilchen und den makroskopischen Körpern geben. Ein materieller Körper kann nicht ebenso aus dem Nichts erscheinen, wie ein Quantenteilchen. Daraus wird implizit geschlossen, dass keine immateriellen Verbindungen in den verschränkten Mengalo existieren, weil sie nicht nachweisbar sind, also nicht durch Beobachtung in die Welt treten.

Das Leben ist aber die Verschränkung der Mengalo und es durchdringt die Welt aus Ramsdera. In der schamanischen Arbeit werden wir Zeuge der Verschränkungen und können sie fühlen. Das Gefühl begleitet uns auf schamanischen Reisen. Das Gefühl leitet uns durch die emotionale Landschaft. Das Gefühl deutet aus dem Soolago auf das schamanische Erleben der neuen Möglichkeiten. Ob sie in der Kommunikation über die Reisen und Erlebnisse mit Worten zutreffend wiedergegeben werden, ist eine andere Frage. Wie es auch eine offene, nicht zu klärende Frage ist, ob diese Zeilen ein Gefühl aus dem Mengalo in der Welt des Lesers wiedererwecken können.