Die Basis des Schamanischen ist die Quelle der Gefühle und deren Unendlichkeit. Das Schamanische betrachtet das Leben in seiner ganzen Vielfalt und mit seinen Möglichkeiten. Die schamanische Sicht ist der Natur zugewandt. Sie sieht die Relationen der Wesen zu der Natur, des Geistes zu den Körpern als untrennbare Einheit. Das Schamanische kennt keine Zeit und keinen Raum. Schamanische Arbeit bringt das Leben mit seiner Kreativität in die Welt und fügt ihr neue Potenziale hinzu.

Die schamanische Sicht ist nicht rückwärts gerichtet auf ein vorzeitliches Stadium, in dem die Schamanen mit Masken um das Feuer tanzten. Sie blickt nicht mit verklärten Augen auf die Geister der Natur, die das Leben beeinflussten, bevor es eine verstandesgetriebene Kultur gab.[2] Sie strebt nicht in die Höhlen zurück und sehnt sich nach den Ritualen und Festen, die das primitive Leben begleiten. Die schamanische Sicht ist nach vorne ausgerichtet auf einen kreativen Weg in die Zukunft, der in der Gegenwart noch beschritten werden kann. Wir tragen die Lebenskräfte unserer Ahnen in uns.

In der rückwärtigen Sicht können wir die Erinnerungen betrachten und die Erfahrungen, die zu den Strukturen geworden sind, die wir mit uns tragen. Diese Vergangenheit ist nicht zu ändern. Die Erinnerungen sind änderbar oder sie werden vergessen. Die schamanische Arbeit kann mit Hilfe der Spirits in die Strukturen eingreifen und ihre Wirkung auf die gegenwärtigen Möglichkeiten beeinflussen. Sie kann der Kreativität den Raum öffnen und die möglichen Einschränkungen aus den Erinnerungen oder Ängsten fernhalten.

Aufmerksamkeit auf dem Boden der Gefühle mit einem reduzierten Ego, das seinen Aktionsraum innerhalb der Gefühle findet und auslebt - das ist schamanische Arbeit.

Blick auf Jetzt

Wir leben alle auf der Erde, gemeinsam mit anderen Menschen aus unterschiedlichen Gesellschaften und Kulturkreisen, gemeinsam mit Tieren und Pflanzen. Wir schöpfen alle unsere Möglichkeiten für das Leben aus derselben Natur. Wir leben alle auf dieser Erde und über die Erde als gemeinsame Basis sind wir alle verbunden. Wir leben unser Leben und dieses Leben hat ein gemeinsames Prinzip.^[3] Man kann das Leben fühlen, die Verbindungen spüren, die Möglichkeiten erkennen. Die schamanische Sicht ist auf das Leben gerichtet.

Der Schatten des Gestrigen liegt über einem Jetzt, einer physikalischen Welt, fernab von den Grundlagen und Prinzipien des Lebens. Wir haben eine Abkehr von den natürlichen Grundlagen des Lebens zu einer komplexen Gesellschaft mit einer eigenen Welt erlebt, die lediglich materielle Grundlagen hat. Ihr Bild der Welt wird von der Physik gemalt. Sie hat sich von der Natur und dem Leben losgelöst. Die schamanische Arbeit hält durch alle Epochen und Weltbilder die Verbindungen zu der Natur, zu den Gefühlen und zu der Einheit aller Menschen, Wesen und Pflanzen mit der Erde.

Die Erde ist unsere Mutter.

Das Prinzip des Lebens ist weiterhin die Basis für den Menschen und alle anderen Wesen, Pflanzen und Bewohner der Erde. Ob sie sich gedanklich oder vernunftgetrieben von dieser Basis lösen, ist für den Fortbestand des Lebens unerheblich. Das Leben ist das infinite Spiel, in dessen Rahmen die Welten ablaufen und erkannt werden.^[4]

Jedes Wesen hat seine eigene Welt, die es mit seinen Sinnen und Gefühlen wahrnimmt. Diese individuelle Welt ist von Erfahrungen geprägt, von Rahmenbedingungen eingegrenzt, bewertet innerhalb kultureller Setzungen, sie ist mit persönlichen Erlebnissen und Erinnerungen durchzogen. Die persönliche Sicht ist auf diese eigene Welt gerichtet, die einen Teil des Lebens erfasst.

Für die westliche, materialistisch geprägte Kultur reicht die Eingrenzung der Welt innerhalb des Lebens weit in die Renaissance zurück. Hier wurde eine Trennlinie gezogen, die einen Teil des Lebens mit der Kennzeichnung ‚weltlich‘ versah, der als Gegensatz zu ‚geistlich’, ‚sakral’ oder ‚übersinnlich’ verstanden wurde.

Für die technische Kultur und Naturwissenschaft ist die Eingrenzung Friedmanns brauchbar. Er nimmt den Begriff der Welt für das Untersuchungsgebiet der Mathematik und Physik zur Erklärung und Anwendung der Relativitätstheorie, die in einer geometrischen Welt Geltung hat. ^[5] Das ist die ‚Heimatwelt’ der modernen Wissenschaften, die darin nach Naturgesetzen und Regelmäßigkeiten suchen.

Außerhalb dieser eingegrenzten Welt ist das Leben, das aber den Naturwissenschaften unzugänglich ist. Mit selektierender Deutungsmacht beschränken sie sich auf die materielle, berechenbare Welt. Der Raum mit seinen drei oder mehr Dimensionen ist eine freie erfundene Setzung, ebenso wie die messbare Zeit. Wir brauchen diese Rechengrößen für die Beschreibung einer physikalischen Welt. Wir brauchen die physikalische Welt aber nicht für das Leben. Das ist evident, denn alle anderen Wesen haben kein physikalisches Weltbild. Die Erde und alle Wesen auf der Erde haben ohne eine quantifizierte Welt seit Milliarden Jahren gelebt und vermutlich dieses Leben auch genossen.

Die quantifizierte Zeit macht die Bedeutungslosigkeit der physikalischen Welt erst messbar. Die Dauer dieser Fiktion einer Welt ist in Relation zum Leben auf Erden so kurz, dass sie wirklich nicht der Rede wert ist.

Die Mehrzahl der heute lebenden Menschen ist in dieser Struktur aufgewachsen und wurde mit dem physikalischen Weltbild erzogen und gebildet. Das verstellt meist die Blickrichtung aus der begrenzten, physikalischen Welt auf das unbegrenzte, chaotische Leben. Unberechenbaren, unverständlichen Randbedingungen will man sich nicht aussetzen, das ist unsicher. „Better safe than sorry“, sagt ein englisches Sprichwort und gibt damit eine Warnung an die abtrünnigen Chaoten.

Außerhalb der Strukturen ist es gefährlich – du wirst es bereuen! Im Sprachgebrauch hat der Begriff ‚unberechenbar‘ eine negative Konnotation, ebenso wie das Chaos. Dabei ist die Natur und das darin eingebettete Leben unberechenbar und chaotisch.

Das war es seit den ersten Einzellern und das ist es geblieben bis zu den heutigen denkenden und planenden Menschen. Alle finden sich in den Randbedingungen zurecht, die in der technischen Kultur als chaotisch und unverständlich eingestuft werden.

Aus einer schamanischen Sicht haben viele Beobachtungen andere Erklärungen. Der Schamane betrachtet die Welt aus einem anderen Blick und erkennt Zusammenhänge einer anderen Qualität. Synchronizitäten sind nicht akausal, sondern haben eine gemeinsame Wirkung aus der spirituellen Ebene. Sie sind unberechenbar und enthalten oft eine mehrwertige Logik, aber sie sind flankiert von einem Vertrauen in die Natur und von der Geborgenheit in ihrer Obhut und Liebe. Die Liebe der Natur, die Seele und die menschliche Anbindung spenden ein Reservoir von Möglichkeiten, die aus dem Chaos in das Leben wirken. Die Frage nach der Ursache ist falsch gestellt, denn die Antwort kann der Mensch in seine Welt nicht aufnehmen. Das Frageprinzip ist allen anderen Wesen unzugänglich und trotzdem leben sie. Das Leben oder die Natur brauchen nicht den Menschen, jedenfalls hat der Mensch in dem natürlichen Gefüge keine priorisierte Stellung, womit zuvorderst die Verpflichtung oder die selbst definierte Mission erlischt, die Natur und ihre Kräfte zu kontrollieren.

Dem Menschen wird keine bevorzugte anthropozentrische Position zugesprochen, er ist ein Wesen unter vielen anderen auf der Erde. Der Schamane vertraut in seinem Leben demütig der Mutter Erde und wird in ihrem Schoß behütet.

Eine Spinne vertraut einem dünnen Fädchen und die Fledermaus ist für ihre Orientierung auf die Aussendung eigener Signale angewiesen. Jedes Leben folgt einem gemeinsamen Prinzip des Werdens und Vergehens für das neue Leben und jedes Leben hat seine Seele und seine Gefühle, die ihm die Möglichkeiten offenbaren, die es nutzen kann.

Ohne die Bevorzugung einer Lebensform schwindet die Möglichkeit einer teleologischen Entwicklung der Wesen. Ohne die Bevorzugung einer Blickrichtung auf das Leben ist die Sicht aus jedweder Welt eines Wesens gleich relevant und lebenswichtig. In der anthropozentrischen Weltanschauung wird darauf verwiesen, dass Menschen eine Vormachtstellung haben, weil sie Fähigkeiten wie Intelligenz, Selbstreflexion oder Bewusstsein entwickelt haben. Es ist leicht einzusehen, dass diese Fähigkeiten nur vom Menschen in den Vordergrund gerückt werden, weil er sich damit von den anderen Wesen differenzieren kann. Bewertet der Mensch diese Fähigkeiten positiv, dann ist der Anthropozentrismus das Ergebnis. In einer schamanischen Sicht sind die speziellen Eigenschaften der Spezies ohne Bewertung. Für das Leben ist die Ausstattung der Wesen insofern von Bedeutung, als sie dem unendlichen Spiel des Lebens nicht im Weg stehen. Es ist für die finiten Spiele innerhalb des Lebens ausreichend, wenn die Wesen sich an die Randbedingungen anpassen.

Warum sollte das Auftreten von Bewusstsein im Leben erwartbar oder gar wünschenswert sein? Ist die Orientierung der Fledertiere oder Delphine an ihren eigenen Lauten nicht ebenso erstaunlich? Das Bewusstsein hat für das Fortbestehen des Lebens weniger Vorteile, als die Regenerationsfähigkeit der Flora auf Erden. Aus einer vitazentrierten Sicht ist die Artenvielfalt wichtiger als das Bewusstsein oder der Verstand. In der schamanischen Arbeit öffnet man sein Bewusstsein für eine Betrachtung des Lebens aus der Sicht anderer Menschen, anderer Wesen und spiritueller Begleiter. Selbst ein Blick auf das Leben aus der Position der Erde ist eine mögliche Perspektive, die Einsichten in das Leben aus der Distanz ermöglicht.

Mit der Änderung der Perspektive geht auch die Kausalität verloren als die Grundlage der technisch-physikalischen Welt. Wenn es keine klaren, abgegrenzten Zusammenhänge zwischen Ursachen und Wirkungen gibt, verlieren sich die Möglichkeiten der Erklärungen und der logischen Argumente. Vorhersagen innerhalb statischer Rahmenbedingungen sind nur noch in Teilbereichen möglich, die wie Inseln der Stabilität im Chaos erscheinen. Und doch ist dieses Chaos die Natur.

Das Leben basiert auf natürlichen Prozessen und erschafft die Natur in der es gedeiht. Vielleicht folgt es einer Logik und einem Lebensprinzip. Die Kausalitäten für das Leben liegen außerhalb der physikalischen Welt. Sie liegen sogar außerhalb der Natur. Über spirituelle Zugänge lassen sich die Lebenskräfte ahnen oder erfühlen. Aus einem vitazentrierten Blickwinkel geben wir die Annahme auf, die Triebkraft der Evolution sei ausschließlich in physischen Ursachen zu finden.^[7]

Das Erkennen von Ordnung ist jedem Wesen gegeben. Jedes Wesen hat seine Umgebungen, in denen es gewisse Strukturen erkennt - aus dem Chaos. Darin sieht es seine Möglichkeiten und kann sie ergreifen. Über die natürliche Ordnung habe ich an anderer Stelle ausführlich geschrieben, deshalb hier nur die Betrachtung der Ordnungsniveaus, die in der Addition wieder zur natürlichen Ordnung oder zum Chaos führen.

Die technische Kultur auf der Grundlage der physikalischen Wissenschaft hat offensichtlich Ermüdungserscheinungen. Die Wissenschaft hat ein künstliches, naturalistisches Weltbild immer mehr verfeinert und atomisiert. Es ist ein Konglomerat spezialisierter Teilsysteme, zu dem der Überbau fehlt. Die Konstrukteure des materialistischen Weltbildes sind zwar zuversichtlich, eine Erklärung für alles zu finden, aber die Superformel bleibt weiterhin verborgen.[11] Die sogenannte GUT (great unified theory) ist nicht gefunden, obwohl Generationen von Wissenschaftlern sich mit dem gesamten Potenzial der vorläufig bestätigten Theorien und der Computerpower der Welt auf die Suche gemacht haben. Die in der technischen Kultur abgelegten Bruchstücke des Wissens sind so komplex, dass das Gesamtbild den allermeisten Menschen unverständlich bleibt.

Und so tun sich immer größere Lücken zwischen dem Leben und seinen physikalischen Abbildern auf. „Es gibt Dinge, die zu verstehen uns die Wissenschaft, so wie sie derzeit konzipiert ist, nicht hilft und bei denen wir aufgrund der internen Charakteristika der physikalischen Wissenschaft absehen können, das sie sie auch nicht erklären wird.“^[12] Nagel sucht wie andere zeitgenössische Philosophen und sogar einige Naturwissenschaftler nach einer säkularen Basis, die den Geist ‚mit der physikalischen Gesetzmäßigkeit als ein fundamentales Prinzip der Natur anerkennt’^[13].

Die Fiktion das Kind sei eine ‚tabula rasa‘, die beschrieben werden müsse, ist aus schamanischer Sicht nicht haltbar.^[16] Vielmehr hat das Kind alle Möglichkeiten für ein Leben mitgebracht, vor allen Dingen die Liebe. Von dieser Ausgangsposition kann die Kommunikation auf eine bestimmte Sprache eingegrenzt werden, die Fortbewegung kann auf das Gehen auf zwei Beinen trainiert werden, die Angst kann als Gefühl konditioniert werden, das Schreiben erfordert ein Training der Handmuskulatur, die auch für viele anderen Tätigkeiten genutzt wird, die Erinnerungsmöglichkeiten können auf Zahlen geschult werden.^[17]

Sie sind der Repräsentant der Seele im Menschen. Wie der Mensch hat jedes andere Wesen Gefühle, die aus der Seele Reaktionen in das Individuum werfen. Diese Gefühle teilen wir mit der großen Seele und mit allen anderen, die ebenso die Seele teilen. Vornehmlich die Liebe übt die Anziehungskraft aus, die Hoffnung treibt uns in die Zukunft, das Vertrauen stärkt uns den Rücken, die Intention bewegt die Materie.

Sheldrake bezeichnet den Charakter dieser Wirklichkeit als ‚interaktionistisch‘. Das ist der Gegenentwurf zu den mittelalterlichen egozentrischen Entwürfen, die nur den eigenen Wahrnehmungen eine Wirklichkeit zugestanden. In dem Sensualismus des Mittelalters gibt es nur die individuellen Wirklichkeiten, die anderen Wesen unbekannt sind. Von dem Erleben der naturnahen Kulturen, von der schamanischen Sicht zu dem Sensualismus war es ein weiter Weg. Er hat von der Natur weggeführt und für die Entfremdung von der Mutter Erde das Fundament gelegt. Der Mensch wurde in der rationalen, materialistischen Kultur zum Machthaber über die Erde.

In den naturnahen Mythen verwischen sich die Grenzen zwischen den Tieren und den Menschen. Die Menschen verwandeln sich in Tiere und umgekehrt. Die Götter können Tiere sein oder eine Symbiose zwischen Mensch und Tier. Den Hindus ist die ganze Welt heilig, die Luft ist der Atem Vishnus, Sonne und Mond sind seine Augen, die Berge sind seine Knochen.

Ein Gott in der naturfernen, rationalen Kultur ist die Erfindung eines anthropozentrischen Wunschdenkens.^[19] Er soll speziell für die Menschen der naturwissenschaftlichen Welt zuständig sein und in den Bildern der Kirchen wird er sogar in menschlicher Gestalt dargestellt. Damit wird ein weites Feld des Wirkungskreises ausgesperrt. Die schamanische Sicht auf das Leben beruft sich auf die Natur, die für alle Tiere und Pflanzen die Basis und der Lebensraum ist. Leben und Natur ist vom Menschen nicht gestaltbar oder manipulierbar.

Seine Fähigkeiten reichen nicht aus, das kreative Chaos zu simulieren und die Wirkungen seiner unterstellten Zusammenhänge auf die natürliche Entwicklung zu antizipieren. Seine Welt ist nur ein kleiner Ausschnitt aus dem Leben.^[20] Deshalb verspricht Vertrauen in die Natur eine bessere und lebenswertere Zukunft als Machtanwendung gegen die Natur.

Die Spirits teilen ihre Stärke, ohne sie abzugeben. Die schamanische Sicht richtet sich auf die Synergie, in der die Freiheitsgrade der Anderen oder der Gemeinschaft erweitert werden. Die schamanische Arbeit weist den Weg in eine lebenswerte Zukunft und setzt die Rahmenbedingungen in denen sich das individuelle Leben entfalten kann. Sie teilt die Stärke und öffnet neue Freiräume. Stärke soll verschwendet werden, damit sie sich vermehrt. Das ist das natürliche Prinzip des Lebens.

Die Bitte um Hilfe an die Spirits ist für jeden offen, diese Möglichkeit schließt keinen aus, keinen Menschen, kein Tier und keine Pflanze.^[21] Die helfende, wohltuende Stärke aus der Natur kann beliebig geteilt und weitergeleitet werden. Aus dieser schamanischen Perspektive erhalten alle Teilnehmer in diesem Netzwerk mehr und die Kraft wird als unendlich wahrgenommen, weil sie sich mit der Teilung vermehrt.

Die Spirits sind die Natur. Der Spirit des Baumes hat kein anderes Bild als der Baum. Der Spirit des Waldes hat kein Gesicht oder einen krüppeligen, baumischen Körper - es ist der Wald. Der Spirit des Meeres hat keinen Körper wie Neptun. Dem Meer einen menschenartigen Körper zu geben ist einerseits ein typisch anthropozentrisches Bild. Jemand beherrscht das Meer und der sieht so ähnlich aus wie ein Mensch.

Andererseits ist es sehr widersinnig, denn ein menschenähnliches Wesen kann sich nicht gut im Meer aufhalten. Ein Delphin, ein Wal oder eine Krake wären passendere Symbole für den Spirit des Meeres. Sie repräsentieren die unzähligen Arten des Meeres besser als ein Menschenbild.

Götter oder Gefühle

In den naturfernen Religionen sind die Götter tatsächlich separiert von den Wahrnehmungen der Natur und sie werden in Bildern mit menschlichen Begriffen festgehalten. Die Liebe ist ein Gefühl und doch gibt es den Eros, der dem Gefühl Gestalt gibt.

Es gab Götter für die Wahrheit, für den Schlaf und den Traum und für die meisten Gefühle. Also selbst dort, wo nichts Materielles wie die Erde oder die Sonne dargestellt wurde, gab es konstruierte Götter für die Gefühle. Unendliche Gefühle wurden ins Endliche materialisiert und erhielten außerdem noch die Gestalt von Menschen. So wurde das Leben entzaubert.

In der Kultur und Religion der amerikanischen Ureinwohner, die viele Völker und Stämme mit unterschiedlichen Schwerpunkten abdeckt, spielen die Spirits der Natur eine bedeutende Rolle. Sie manifestieren sich in der Natur. Die Grenze zwischen Mensch, Tier und Natur ist fließend. Sterne sind Tiere, die über den Himmel streifen. Winde werden von Riesen oder großen Vögeln erzeugt. Raben, Spinnen oder manchmal auch Bären oder Büffel gelten als heilige Wesen, die mit Weisheit, Mut, Liebe, Schläue oder auch Angst agierten.

Auf meinen schamanischen Reisen in meine emotionale Welt gehe ich mit Liebe und mit der Bitte um Hilfe. Dort wartet oder begleitet mich aber kein Wesen, dass für die Liebe oder den Tod steht. Ich erlebe keine Symbolik, weder von Gegenständen noch von Wesen. Der See ist der See und der Wolf ist der Wolf, mein Lehrer ist eine Figur, die sich teilweise wandelt, je nach dem Rat, den ich erfrage. Er zeigt mir Bilder oder stellt eine Situation in der Zukunft auf. Ich gebe keine Bedeutung in das Geschehen oder in die Beobachtungen. Ich bin aufmerksam. Wenn eine Seele geholt wird, dann ist sie anwesend. Wenn der Lehrer mir rät, etwas gehen zu lassen, dann sehe ich es gehen. Wenn einem Hilfesuchenden der Leib geöffnet wird, dann wird er auf der Reise geöffnet. Sehe ich ein Brett auf einer Person oder eine Stange in ihr, dann entferne ich das Brett oder die Stange. Es ist nicht meine Aufgabe als Medium, darüber zu sinnieren, was die Stange zu bedeuten hat. In meinem Schamanismus gibt es keine personifizierten Götter.

Auf der Gefühlsebene ist der schamanische Arbeiter mit dem Leben, den Spirits, den anderen Wesen und der gesamten Natur verbunden. Er steht jedoch nicht im Mittelpunkt und hat kein begrenztes Bild der Welt. Das Leben ist überall, es kann an jedem Ort beobachtet werden. Wie in einem Netzwerk es überall zugänglich und bietet seine Hilfe und Stärke in der Natur an. Eine Positionsbestimmung in menschlichen Dimensionen ist mit einer schamanischen Sicht nicht vereinbar. Die Kräfte der Natur wirken unabhängig von Raum oder Zeit. Die Potenziale des schamanischen Arbeiters liegen in den Möglichkeiten der Natur. Er legt sich selbst und den Empfängern seiner Arbeit keine Begrenzungen auf, die nicht von den Spirits vorgegeben oder angeraten werden. In der vitazentrierten Sicht liefert der Mensch sich der Natur aus und empfängt die Liebe und Stärke, die sie mit ihm teilt. Die Natur ist unerschöpflich und grenzenlos und braucht keinen Vermittler oder Gott mit der Macht, etwas zuzuteilen oder wegzunehmen.

In einer theozentrischen Sicht gibt es einen mächtigen Gott, von dessen Gnade der Mensch abhängig ist und der ihm von sich und mit seiner Macht Möglichkeiten zuteilt oder auch wieder entzieht. Diese Vorstellung passt in das Bild der abendländischen Kultur und zu dem Machtanspruch eines Herrschers, der für sich den Respekt, die Hingabe und die Aufopferung einfordert. An der Koalition zwischen Herrscher und Religion wurde seit tausenden von Jahren gearbeitet: Beides hat sich zusammengefügt und die Untergebenen aus jeder Richtung eingegrenzt.

Im Schamanischen gibt es keinen Gott, der Möglichkeiten zuteilt oder eingrenzt. Das Leben findet nicht innerhalb der von Gott gegebenen Rahmenbedingungen statt. Diese Rahmenbedingungen werden wie oben beschrieben als die Welt oder die Wirklichkeit bezeichnet.^[23] Für Machthaber sind sie ein ideales Spielfeld, das nicht nur von dem Gott eingegrenzt wird, sondern außerdem noch mittels seiner Macht weiter verengt werden kann. Deshalb verstehen die Machthaber das Prinzip der Eingrenzung sehr gut und paktieren gern mit den Kirchen. Sie können ihre Untergebenen unter ihren Willen einpferchen, weil die Grundakzeptanz in den frühen Erziehungsstadien bereits angelegt ist. Macht wird nicht zur Macht, indem sie so deklariert wird, sondern indem sie akzeptiert wird. Eine Kirche, die Angst predigt, ist der ideale Partner der Machthaber, denn Angst ist die Peitsche der Macht.

In einem naturverbundenen Erleben gibt es keine Sicht, die das Leben in eine Wirklichkeit eingrenzt. Andere Wirklichkeiten der Wesen mit anderen Wahrnehmungen werden ebenso anerkannt wie die menschlichen. In der schamanischen Arbeit kann das Ego so weit in den Hintergrund treten, dass die Welt aus der Position anderer Wesen erlebt wird. Das eigene Weltbild wird hinter gelassen, um sich ohne Begrenzungen direkt mit der Natur zu verbinden. Je geringer die Barrieren sind, desto leichter findet man das Vertrauen in die Natur und kann die Stärke spüren und in seinem Leben teilen. Die Suche nach weiteren Ebenen, auf denen Götter regieren, auf denen Teufel und das Gute und das Böse das Schicksal beeinflussen, ist obsolet, wenn man den Anschluss an die Natur direkt ohne Vermittler erlebt.